Опасные надежды

Надежда есть порождение себялюбия. Ведь мы надеемся на положительный (с нашей эгоистической и условной точки зрения) результат. И делаем все ради исполнения этой надежды. То есть ради себя. Даже если мы соблюдаем заповеди, расчитывая что в этом мире у нас все будет хорошо. Но ведь в материальном/эгоистическом (в отличии от духовного) правило "все к лучшему" не работает. Точнее работает, но специфически - через страдания человек очищается духовно. Кстати фраза молитвы Амида - "доносчикам не будет надежды", в этом ракурсе может быть рассмотрена не как проклятье, а как благословение (не случайно эти псуким называются Биркат Миним - таки благословением). Пока есть эгоистическая надежда, мы "доносчики" (доносим на святость клипе). А когда не будет надежды, то и перестанем быть доносчиками. И вся история еврейского народа должна научить нас одной вещи: связка работа-результат разорвана. Евреи молились, соблюдали.. а получали изгнания и холокосты. А если бы не было так, то были бы обречены на вечный эгоизм "ле лишма". И само страшное для соблюдающего - если вдруг возвысится в этом мире. Ведь может войти во вкус и не выйти из зависимости соблюдать ради своего блага. А Царство Небес наследуют шфелим (униженные этого мира). Возвышенный этого мира - напротив изначально эгоист. Отними у него блага и увидишь как он будет "любить" Творца. Униженный да, вначале страдает, тем самым обвиняя Творца в своем страдании (Творец это всегда конечный адресат всех обвинений). Пытается (ради себя конечно) исправить свое положение, молится чтобы стало ему лучше в этом мире. Потом же привыкает к своему положению. И перестает обвинять. А раз не обвиняет, значит оправдывает (оправдывающий = праведнику). Ведь нельзя тут быть "парве", "ни молоком, ни мясом". Либо тебе хорошо и ты оправдываешь, либо тебе плохо и ты обвиняешь. Униженному и при том оправдывающему терять нечего, надеятся не на что, и стало быть он совершает действия не ради себя!